ayamun

Salem d Waɛli d tayuga. Yiwen d ayeffus, wayeḍ d azelmaḍ ; yiwen yezuɣur, wayeḍ yeţqarraɛ anzel mara d-yeɣli fell-asen, yesrusuy tamuɣli-s, yiwet n tiṭ ɣur sdat tayeḍ ɣur deffir. Yiwen yeţcerrig akal, wayeḍ yesikkid aḍref yuggad ad yezleg. Yesdukkel-iten uzaglu, tesdukkel-iten tgersa-nni zuɣuren akked unzel i d-iɣellin fell-asen.

Γur Salem, ayen i k-yehwan awi-d fell-as, ulac ayen yugaren tayuga. Axxam teffeɣ tyuga teffeɣ-it lbaraka ; ɣas yunag, aṭas iseggasen i yella akkin i uzegza, ɣas yeɣra, Salem yezga d afellaḥ. Kra yeddren di ddunit, ama yeţafeg, ama yeţmurud, ama iteddu, yeţlal-d d tayuga.

Yiwen ufus ur yeserbaḥ, yiwen uḍar ur yesawaḍ ! Waɛli yeqqar-as :

– Tinna n izgaren tfukk, a Salem, tura kra din d amutur, saɣ-it kan yuɣ-ak awal, mi yerreẓ beddel-as talulebt, ma yugi ad d-yerr awal, ddem wayeḍ !

– D tideţ, ɣas tura kra din d amutur, acu, ulac amutur n yiwen uɛudiw. Neɣ ɣas ma yella, anida ara k-yesiweḍ ?

Dɣa da, akken qqaren, Salem yezga iɣelleq-as-ţ i Waɛli. Γas d asusam, ẓzay ɣur-s umeslay, yessen ad t-yerr akken ilaq.

Ddurt-nni yezrin, mi iwet Waɛli ad yali s Iɣebriwen, Salem d imeddukal-is nhegga-d iman-nneɣ ad neddu yid-s, atan yewweḍ-d usuneḍ^{^[i]}. D Lwennas, amaray n lkatiba, i ɣ-t-id-yewwin : « Ad ninig ɣur wid i d-yuɣalen, zegren tilisa, ad d-nawi amur-nneɣ n leslaḥ, ma neɣfel ad aɣ-ifat. »

Salem neţa d Waɛli msakkaden, yuɣal Waɛli yenna-yas :

– Aha kan nniɣ-ak, ur ţaggad, nekk zemreɣ-asen. Ma d kečč, lhu d temsalt-a n leslaḥ, d lawan ad truheḍ. Acu kan, ɣur-k anida tesrebribeḍ wiyaḍ. Γur-k anida sellen s taluft-a n Tefrit, mulac ad xelɛen neɣ ad yeɣli ddhen-nsen. Ddurt-a i kken-yeţraǧun, mačči d tin n menwala ! Inig ɣezzif, yewεer, yezmer ad yeglu yes-wen.

Salem yeṭef Lwennas deg yiwet n teɣmert, ulac win iḥeḍren, yenna-yas :

– A Lwennas, ɣur-k acu i s-xeddmen i Waɛli. Ma yella win yennulen anzaḍ uqerru-s ad snegreɣ akal iɣef iteddu, ad azzlen idammen-is, ayen i s-yehwan yeḍru, awer d-yeggri bu meẓuɣ. Γur-k in-asen akka : la wen-yeqqar Salem ɣur-wat acu iḍerrun yid-s !

Lwennas, ɣas d afesyan, meẓzi maḍi di leɛmer, ɣas akken yeḥkem mačči s wuzzal i ţ-id-yewwi, s ustilu kan. Imawlan-is d imrabḍen, adrum izemren, ɣran akken ma llan, argaz tameṭut. Ilindi lawan-a, yella yeqqar am neţa am tezzyiwin-is ; tura atan i ugeffur d ideflawen, acu icettiḍen, acu isebbaḍen ; aɛebbuḍ ɣas yeseglaf, tasa tjebbed s imal. Yumen s tlelli akken yumen s yiṭij i d-yeflalin mi yufrar usigna, akken yumen s tafat i d-yuɣalen mi yefsex yiḍ.

Ul-is urɛad yumes, yeţamen akken teţamen temẓi : ilemẓi kra din ɣur-s d amellal, ardeqqal ad iwali ! Mazal fell-as ticci amzun d iciri. Mer mačči d lgirra aseggas-a ara d-yawi « le Bac » ahat maḍi ad d-yaf iman-is d anelmad. Lwennas zeddig, am udfel-a i d-iɣellin. Ariḍa d nniya, urɛad iceggem akka am nekkni.

Lwennas, ɣas yeɣra aṭas, wid i t-yugaren di leɛmer yeţqaddar-iten mačči d kra. « Imezwura » i sen-yeqqar ! Yenna-yas :

– Ur ţaggad, a Dda Salem, lhu kan d ccɣel-ik, Waɛli atan di leɛnaya-w. « Imezwura » tedda yid-sen terga n waman, ugaren lbaraka kra yellan d aqemqum !

– Acu yesaram uderɣal ? Ad yeg Rebbi awal-ik d win yeffɣen !

Nemfaraq metwal Bubhir, Waɛli d Lwennas awin tanila n zelmeḍ, ma d nekkni nuli adrar n udɣaɣ, ad nemagger widak yewḍen tilisa, llan deg-sen wid i d-iselken. Tiwḍin tuɣalin, ad d-tqidd ddurt-a sdat-neɣ ma d tikli yezgan, ulac asgunfu.

Acelyaḍ i d-yekkaten si tizi akkin igezzem, yerna d remḍan. Salem yewwi ul-is deg ufus-is. Laẓ di teẓgi yerna i udfel d ugris, tagecrirt ibubben amdan tugar tawḍuft mara d-yemmekti, daymi yeţarra ddhen-is anida nniḍen, yeţarra-t ɣur wayen yelhan, ayen yedder akkin i yillel, imeddukal, a wi yezgan yid-sen yal ass, neɣ ɣur warraw-is tura ahat zzren deg iḍes, yemma-tsen d talemmast : arrac ţaggaden tillas, ţaggaden msakit rrɛud i d-iɣellin, winna i d-igellun s udfel.

Yemma-tsen la teţzenzun : « Abruri lehwa, ay imjuhad a tarwa ! »

Tura tamsalt n Waɛli tenta, tugar tistent di tasa : amek armi nniqal neţa d terbaɛt-is ad ddun yid-s, di taggara snulfan-aɣ-d inig ɣur at tlisa, ad d-nawi amur-nneɣ di leslaḥ ?

Aggur n remḍan, taɛecreţ tis snat azekka ad tzeggen, yerna yegla-d s usemmiḍ. Yegdel remḍan deg umadaɣ, amnaɣ^{^[ii]} fiḥel ma yuẓam. Yak wid yeţnaɣen isemmeḥ-asen Rebbi, d ddnub ma uẓamen, akka i yella di Zzmam. Ma d Salem, atan yuẓam, mačči yugar aneggaru tazzla ! acu, akka seg asmi i d-yekker, yal ass fell-as d remḍan : kra n wass yedder fad d laẓ mačči d inebgiwen, zgan yid-s, urǧin i t-ţun. Yečča neɣ yuẓam, agerzi-ines d ṣsaber : ad yuẓum meqqar ! Yerna mer ad as-fiqen ad iɛaqeb. Muḥend U-Σli ɣas yeţẓalla, iteţ yeqqar : « Yella jedd-is n Lwennas d jedd-is n Rabeḥ ad ḥarben fell-asen, fell-aneɣ » cwiṭ s tideţ-is, aṭas s unecreḥ.

Segmi yebda alluy metwal adrar, Salem ur ihenna ara. Azger, ma ixus-it gma-s, ur ikerrez. Azger iman-is, ma yebḍa d gma-s, yiwen yinig kan i s-d-yeţɣimin : mačči ɣur tyerza i t-ţawin, ɣur leɛric, irezzef s agezzar.

Anida yella Waɛli, ayen n diri ur yeţili. Gar waccaren n yizem neţa ad k-isellek ; atan assa ulac-it. Muḥend U-Σli yezga yeqqar-as : « Kečč, teččiḍ taqejjirt n wuccen, fell-as i k-tesefter yemma-k ! »

VIII.– SALEM

Σmer Mezdad, isebtaren 101-106

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Numéro 92 Novembre 2017

L’étude :

La langue berbère en Andalus

Présence et marginalisation à travers l’exemple d’un traité de botanique arabe du x11e siècle

Par Mohand Tilmatine

p. 151-167

Volltext

Les études berbères ont sans doute bien avancé depuis les premiers travaux réalisés vers la fin du XIXe siècle. Nos connaissances demeurent cependant presque nulles dès lors que l’on s’intéresse à l’état ancien de cette langue. Le peu de données que nous pourrions obtenir à ce sujet ne peuvent donc être déduites qu’indirectement, à partir d’informations non linguistiques comme les processus de peuplement, la toponymie, etc.1

Les raisons en sont nombreuses et diverses : une tradition berbérisante relativement récente, une langue et culture sans statut et ne bénéficiant d’aucun cadre politique, économique ou financier qui prenne en charge des recherches dans ce domaine, mais également une absence de textes ou de traces écrites importantes sur le passé de cette langue. À cela, il faudrait ajouter le fait que les sources et ressources existantes sont peu exploitées. En nombre très limité, les spécialistes du berbère préfèrent souvent s’investir dans des tâches supposées plus urgentes, comme l’élaboration de dictionnaires de référence, importants pour tous les grands dialectes, le travail sur un certain nombre de parlers actuels, qui ne sont toujours pas connus de manière satisfaisante, ou encore le lancement des études interdialectales, qui font toujours cruellement défaut.

Il n’est donc guère surprenant de constater à quel point il est difficile de déterminer de manière quelque peu précise l’état de cette langue à l’époque médiévale. Nous savons qu’il existe un nombre appréciable de manuscrits berbères, des XVIe et XVIIIe siècles notamment, dont l’exploitation n’est qu’à ses débuts2. Nous citerons à titre d’exemple le fameux Bahr ad-dumû‘ de Muhammad Awzal3, ou celui de Brahim u Ali Aznag4. Or, dès que le chercheur remonte un plus loin dans le temps – soit à l’époque des dynasties dites « berbères » des Almoravides, Almohades ou Mérinides, il ne trouve que très peu d’indices qui puissent permettre de restituer une certaine profondeur historique aux données actuelles du berbère. À l’exception d’un nombre très réduit d’articles comme ceux d’A. Basset en 1899, G. Marcy en 1932 et beaucoup plus récemment S. Chaker en 1981 et 19835, les travaux qui se sont penchés sur la situation de la langue berbère à l’époque médiévale demeurent pratiquement inexistants. Ce constat vaut autant pour l’Afrique du Nord que pour l’Andalus musulman. Ceci nous mène à une première interrogation fondamentale, éludée jusqu’à présent par l’historiographie nord-africaine et européenne en général : quelles raisons justifient ce manque ?

On fait comme si ces régions n’avaient connu et parlé que l’arabe pour l’Afrique du Nord et, au mieux, trois langues dans ce qui fut al-Andalus. L’idée est foncièrement intériorisée également dans les milieux spécialisés. Ainsi, le fameux arabisant espagnol Emilio Garcia Gómez nous rappelle – encore en 1977 – , que les personnes cultivées parlaient normalement trois langues : l’arabe classique, l’arabe dialectal et le roman6. Mais alors, quelle aurait été la place du berbère ? Pourquoi n’en parle-t-on pas, alors même que les historiens de tous bords semblent d’accord sur le fait que la composante ethnique berbère avait été substantielle parmi la population de l’époque, et que celle-ci avait joué un rôle important, voire décisif, dans l’occupation islamique de la péninsule Ibérique et dans les nombreux événements qui ont jalonné son histoire ?

L’importance de cet élément berbère avait pourtant été relevée assez tôt par la plupart des premiers arabisants ou médiévistes espagnols de renom, comme F. Javier Simonet (1862)7, F. Codera y Zaidin ou son disciple J. Ribera y Tarragó (1886, 1926)8. Pourtant, il faut attendre les années 1945-19469 pour lire les premiers articles réclamant un plus grand intérêt pour l’étude du berbère. En fait, ce n’est que vers les années 1960 que Jacinto Bosch Vila développera un axe de recherche approfondi sur l’apport de l’élément berbère en Andalus, se distinguant ainsi de la ligne générale poursuivie par les arabisants espagnols jusqu’alors10. Cet intérêt se limitera toutefois, en raison de l’orientation académique de l’auteur, aux aspects historiques,

historiographiques ou tout au plus sociologiques de cette présence. Les travaux de type linguistique s’ils commencent à émerger timidement, se cantonnent à la toponymie espagnole et ses possibles relations avec le berbère. Relevons à cet égard l’apport fondamental de C. E. Dubler11, de J. Oliver Asin (notamment en 1970 et surtout 1973)12 et plus tard de bien d’autres chercheurs. Ainsi avec Identidad y Onomastica de los Bereberes de Al-Andalus, le chercheur dispose actuellement d’un travail qui fait une bonne synthèse sur les questions de toponymie et surtout d’onomastique berbère en Andalus13.

Les études berbères semblent d’ailleurs connaître un certain regain d’intérêt ces dernières années puisque nous assistons à la publication de très intéressants travaux sur la présence du berbère dans les parlers d’al-Andalus, et ce surtout grâce à l’importante contribution de Frederico Corriente dans ce domaine14.

Ce bref rappel visait donc à souligner, s’il le fallait, la disproportion entre la forte présence de l’élément berbère en Andalus – historiquement indiscutable – et l’absence patente de son reflet dans les travaux de linguistique qui portent sur cette même région et période. Une telle situation n’est d’ailleurs pas sans rappeler celle de l’Afrique du Nord d’aujourd’hui, conférant du coup certains aspects de la situation contemporaine des racines bien plus profondes.

Or, si le berbère se pratiquait au cours de ces périodes médiévales, et il paraît difficile de le nier, quelles en étaient les caractéristiques phonétiques phonologiques ou syntaxiques ? Quelles en étaient les variantes les plus répandues ? S’était-il développé une espèce de koinè entre les différents groupe ; berbères ? Quel en était l’usage ? Était- il confiné aux seuls espaces ruraux’ Quelles en étaient les limites et la diffusion sociale ?

La coexistence de ces différentes langues pose, de manière générale, la question du rapport qu’elles entretiennent entre elles (interférences ? langue ; hybrides ? lingua franca ?). Dans une telle diversité linguistique, il faudra nécessairement voir les lieux d’une histoire où les protagonistes peuvent avoir des choses en commun, des échanges, équilibrés ou non, ou encore des vies parallèles, cloisonnées, si ce n’est des rapports d’acculturation ou d’antagonisme.

De grandes lacunes parsèment les sources historiques et linguistiques de l’époque. Bien au-delà de certains aspects qui touchent l’historiographie ou l’histoire événementielle, ces vides sont en général trop grands et trop nombreux pour pouvoir établir, sur des bases sûres, l’ébauche d’une histoire sociale des situations linguistiques de l’époque médiévale.

10 Pourtant, malgré ce silence des sources traditionnelles, il y a de fortes raisons de penser avec Paulette Galand-Pemet15 que l’étude critique des manuscrits existants serait à même de fournir des documents susceptibles d’améliorer nos connaissances sur la langue et la culture berbères de l’époque Parmi les différents genres de textes connus, il conviendrait de tenir compte également des différents traités scientifiques qui, même s’ils sont rédigés en arabe, n’en contiennent pas moins des données non négligeables sur le berbère.

C’est dans cette perspective que s’inscrit cette présentation d’un projet de réédition d’un traité de botanique anonyme du XIe-XIIe siècle.

Sur le plan théorique et méthodologique, il n’y aura pas lieu ici de faire une analyse du discours sur le berbère à partir de cette œuvre, même si les éléments structurants de ce discours peuvent s’y retrouver. Il s’agira plutôt de donner quelques exemples des types d’informations que peut nous apporter ce genre de documents dans notre quête de l’état de la langue, du ou des contextes de son utilisation, ainsi que de ses rapports avec son environnement.

Sans prétendre à l’exhaustivité, on se limitera modestement à quelques aspects linguistiques et sociolinguistiques de l’œuvre, conscient que ce genre de sources pourrait également être exploité pour en tirer des informations de type géographique, ethnologique, religieux, anthropologique, etc.

Données sociolinguistiques et historiques d’un manuscrit du XII siècle

Œuvre connue dans la littérature spécialisée16, il a fallu pourtant attendre l’année 1990 pour qu’une publication complète voie le jour avec l’édition de l’académicien marocain Muḥammed el ‘Arabî el-Ḫattâbî17. Celui-ci attribue nettement la paternité18 de l’ouvrage au botaniste sévillan Abû l-Ḫayr el-Išbîlî connu déjà comme l’auteur d’un Kitâb al-filâḥa (Traité d’agriculture).

Même si l’identité de l’auteur n’est pas encore définitivement tranchée nous pouvons avancer, à suivre ses propres données biographiques, que l’auteur était andalou. Il avait probablement vécu à Séville à l’époque d’al-Mu‘tamid ibn ‘Abbâd (1040-1095) et avait connu les deux botanistes de Tolède Ibn Baṡṡâl et Abu al-Ḥasan ibn al-Lunquh (m. en 1104), dont il aurait été le disciple.

de reprendre complètement l’édition et la traduction de l’œuvre en se basant sur les deux copies du manuscrit, conservées, la première (A), à la bibliothèque de l’Académie royale de l’histoire de Madrid (n° XL) dans la collection Gayangos ; la deuxième (B), à la Bibliothèque générale de Rabat (n° 3505 dal en arabe)19. Il s’agit d’un dictionnaire assez volumineux de matière médicale végétale de 243 folios, rédigé en caractères maghrébins occidentaux.

Le manuscrit donne des noms de plantes en arabe avec leurs correspondants dans d’autres langues, notamment et très souvent le berbère L’auteur se réfère lui-même à quelques langues comme le roman, l’arabe andalou (lisân ahl al- andalus) et bien entendu l’arabe classique. Les autres langues citées dans le texte le sont, soit parce qu’elles constituent des langues qui servent de support aux ouvrages de botanique de référence utilisés par l’auteur du manuscrit (notamment le latin et le grec), soit parce que l’auteur y voit des langues qui seraient à l’origine de certains noms de plantes (syriaque nabatéen, persan, etc.).

Il resterait à expliquer, en revanche, l’emploi et la présence massive de phytonymes amazighes20 dans un traité de botanique rédigé en arabe. Cela pourrait en effet surprendre eu égard à l’insignifiante présence du berbère dans la littérature arabe ou occidentale, ancienne ou moderne.

Pourtant, l’étude du manuscrit montre que cette présence est no seulement réelle, mais aussi connue dans ses détails, puisque l’auteur de l’œuvre va même jusqu’à évoquer explicitement les différents groupes berbères faisant même parfois des références indirectes aux rivalités entre Zénètes Sanhadja21 :

en parlant du « melon d’eau » ou pastèque (Citrullus vulgar Schraeder) l’auteur cite le terme arabe afalasṭîn » (A 789, Ḫ § 198)22 tout en spécifiant que les Almoravides désignent le melon par le terme ad(i)qal en précisant que « le /qâf/ se prononce entre le /qâf/ et le /kâf/ » (adigal) [bayn al-qâf wa-l-kâf]. Cette observation laisse entendre que les autres groupes berbères utilisaient un autre mot. De fait, le berbère connaît d’autres termes. Ainsi agan est utilisé pour un type de « melon vert »23 en tachelhit. Le même dialecte emploie ce terme également dans le sens de « concombre »24. Dans d’autres parlers on utilise le terme arabe beṭṭîḫ (= lbetṭîḫ/walebṭṭîḫ) pendant que les autres usent du terme dellâ‘. En tout cas, Le terme âflasṭîn, donné par l’auteur du manuscrit – ou le copiste – comme amazighe, n’apparaît jamais dans ces recensions. D’un point de vue strictement linguistique, relevons, en outre, la surprenante absence du suffixe de la nisba, qui aurait dû donner âflasṭînî. En définitive, il apparaît que ce terme désigné comme amazighe pourrait bien être le fruit d’une erreur de l’auteur ou alors un terme utilisé par la population berbérophone de l’époque, mais tombé, depuis, en désuétude.

dans le cas d’un autre phytonyme, le « piment noir de Guinée », appelé également « poivre d’Afrique », « poivre d’Éthiopie », « poivre des maures » ou « poivre des singes » et en arabe fulful sûdânî, ǧulbân al-Ḥabaša (Xylopia aethiopica A. Rich), l’auteur nous renvoie à la désignation spécifique en usage, cette fois, chez les Masmoudas qui utilisent, selon l’auteur, le terme aqurrûm (A 71 ; A13918 ; A 37817 [qur(r)ûm] / B 2563[qurrûmî] ; Ḫ §§ 110, 396, 1946.

Le terme asarġyûl « lavande » (Lavandula stoechas L.), qu’il faut lire probablement comme azir weġyul, ustūḫdūs aqṣar en arabe est présenté par l’auteur comme une forme propre aux locuteurs zénètes (Ḫ § 2585). Le plus intéressant est que l’auteur de la ‘Umda donne par la suite d’autres synonymes de la lavande comme berbère : asemmûn et izrî.

Dans d’autres cas, l’interprétation de certains termes est directement faite en arabe. Ainsi le terme lihyat am(u)sûn25 donné comme « capillaire », « faux capillaire » en français (Asplenium trichomanes), ša‘ar al-ġûl en arabe, est probablement le résultat d’une traduction directe de l’expression berbère tammart umsûn, « barbe de Amsoun ». L’auteur dit l’avoir vu sur « l’autre rive dans l’oued Amsûn et que les berbères l’appellent la barbe d’Amsoun ». L’auteur explique l’usage du mot « barbe » par la ressemblance de la plante aux poils d’une barbe (Ḫ, p. 75). Il semble donc clair que l’auteur rend en arabe l’expression berbère tammart, « barbe ». Ce nom est d’ailleurs retenu tel quel par le dictionnaire des noms de plantes de A. Issa26 qui donne sous Asplenium trichomanes L. tammart misûn (barbariyya). A. Issa fait même référence au fleuve (a)Msoun27 qui coule dans la partie nord-orientale du Maroc entre la ville de Taza dans le sud en passant par Guercif, la ville de Msoun jusqu’à Taourirt dans le nord.

Parfois, le terme berbère est tellement connu et introduit dans les autres langues parlées environnantes que les locuteurs oublient l’origine du mot et le considèrent comme arabe. Cette hésitation ou confusion affecte également les spécialistes comme le montre l’exemple suivant :

addâd / dâd : Ḫ §§ 36, 225 désigne le « chardon à glu », ġal(la)tân, baškrânya, išḫîṣ, šawk al- ‘ilk, en arabe (Atractylis gummifera L.). Tout d’abord l’auteur de la ‘Umda ne cite pas une origine berbère de ce mot. En une première occurrence (A 1016 ; 16612 et 2144, 12), il se contente de préciser - à chaque fois – un trait phonétique intéressant : bi-dâlayn ġayr mu ‘ğamatayn

« avec deux /d/ non étrangères », mais en deux autres cas, le terme est donné sans autre commentaire quant à son origine, yu ‘raf bi-ddâd « connu comme ad-dâd » (A 1620). Tout en identifiant addâd avec la même plante,

Issa (p. 27) donne également le mot al-waḥîd pour le

Maghreb. Le Beaussier28 le relève aussi comme addâd y addâd al-waḥîd qu’il identifie comme Actractylis gummifera et Carlina Chameleon albus ou nigra (p. 7), mais ni ces deux derniers auteurs ni même al-Ḫattâbî ne mentionnent son origine berbère.

5 De fait, les dialectes arabes nord-africains connaissent toutes les variantes du mot avec ou sans l’article ddâd - sans le formant berbère du masculin, probablement ressenti comme redondant ; la séquence tendue /dd/ faisant penser déjà à l’article arabe. Nous le retrouvons chez plusieurs auteurs dans le sens : « Chardon à glu », comme Bellakhdar : âddâd, ddâd (Maroc, Algérie, Tunisie)29. Sijelmassi pour sa part30 ne note comme berbère (avec un astérisque) que les termes ahaqyoun et tifruwa. Les termes ed-dâd et addâd, qu’il cite également, ne sont pas indiqués comme tels. Même cas chez Rolli31 qui donne comme arabe, hedded.

H. Venzlaf32 reconnaît en revanche l’origine berbère du mot, dont elle introduit les différentes variantes amazighes comme dans l’arabe dialectal : adad, addad, áddäd, wáddäd, addäd, ddäd, addâd, haddad, heddad, leddad, eddâd, dad, däd, toujours avec le même sens.

Pour les parlers berbères, l’affaire semble très claire puisque le terme apparaît dans pratiquement tous les grands parlers avec, bien entendu, certaines variantes phonétiques ou parfois morphologiques. Nous retrouvons la variante brève : áddäd dans plusieurs dialectes du Sous, ainsi qu’une variante plus longue, préfixée : wáddäd33. R. Basset cite le même terme en se rapportant à Ibn al-Baytar qui l’enregistre dans la zone de Bougie (Kabylie)34 Le terme est également attesté dans plusieurs autres dialectes amazighes.

Dans d’autres cas, l’assimilation est encore plus nette. Le terme n’est pas donné comme berbère parce qu’il est considéré comme appartenant au lexique de l’arabe andalusî et se trouve donc précédé de la mention « Ls. » (lisânu-nâ = « notre langue », dialecte d’al-Andalus) ou bien tout simplement inclus dans le texte comme un terme arabe courant.

Un apport proprement linguistique

L’intérêt premier de ce texte sera pour le berbérisant de restituer une certaine profondeur historique à des données linguistiques contemporaines. Il permettra un enrichissement du lexique berbère des plantes grâce à la récupération d’un nombre important de phytonymes, enfouis sous les sédiments de l’histoire et que l’on croyait définitivement perdus pour la plupart des parlers actuels : tiqrad (Ḫ 1199, A 10621) pour le cumin, le carvi, karwiyyâ en

arabe ; le coton, cotonnier : qutun en arabe (Gossypium

herbaceum L.) qui porte le nom amazighe tâbuduġt (A 10916B 5819) ; taqindawt (A 1095, 162) qui désignait le cocotier (noix de coco), ğawz al-hind, nârğîl en arabe (Cocos nucifera L.) ; tabdîġâ (A 1067) pour le faux sang-dragon, arabe : šayyân (Dracaena draco L.), etc.

De la même manière, le texte permet de faire remonter au moins à la date du manuscrit l’apparition de quelques emprunts comme badenğan « aubergines » (persan), atfaḥ,

« pomme(s) » (arabe), etc.

Sur le plan phonétique et phonologique, les données du texte contribuent à améliorer notre savoir – limité pour le moment – sur l’état de la langue berbère du XIIe siècle tout en mettant en exergue la permanence – et en l’occurrence, l’ancienneté – de certains phénomènes comme la spirantisation, l’assourdissement conditionné des vélaires ou la parfaite correspondance /ġ/ > /q/ comme le montre l’exemple tabdoq/tibduġin (plur.) (= « coton non filé ») attesté chez Foucauld35 pour le touareg et qui ne s’est maintenu que dans peu de parlers du Sud comme le teggargrent (wargli)36 où est attestée la variante sourde tafduxt, issue de la racine fdġ.

Sur le plan morphosyntaxique nous avons la confirmation de l’existence de constructions comme la composition ou celles de dépendance génitivale qui, comme aujourd’hui, se réalisaient parfois avec la préposition /n/ et parfois sans, c’est-à-dire sans changement par rapport à l’usage actuel.

Sur le plan sémantique, les structures de désignation et de référence renvoient à un système de dénomination, qui gardera ses spécificités d’une part et, d’autre part, partagera, avec d’autres langues certains procédés tels que l’usage de certains noms de parties du corps pour leur ressemblance réelle ou supposée avec certaines plantes (patte dé..., œil de..., pied de..., etc.) ou d’animaux (âne, chacal...) pour désigner des espèces sylvestres.

Emprunts et prédéterminismes

Le texte de la ‘Umda, outre qu’il répond à certains besoins en terminologies spécialisées, permet ainsi de relativiser quelques prédéterminismes quant à la nature et au sens des échanges qui avaient eu lieu entre certaines langues.

Nous connaissons bien, au moins depuis les travaux de H. Schuchardt37, les hypothèses - aujourd’hui plus ou moins acceptées - du cas de passages de certains termes du latin vers le berbère comme târûbyâ < rubia (« garance », arabe fuwwat aṣ-ṣabġ). Le terme est largement attesté dans les différents parlers amazighes : kabyle, tarubya ; tachelhit, tarubi, etc. Le mot est également attesté dans le Glossaire de matière médicale, édité par H.P. J. Renaud et G.S. Colin38 qui relève que « les Berbères la nomment tarûbya », ainsi que chez Ibn al-Baytar39 qui souligne, lui, son origine latine :

« Nous avons trouvé chez les Kabyles du Jurjura la garance, appelée Taroubiat, forme berbérisée du Rubia des Latins ». Le mot trouve également sa place parmi les emprunts berbères aux langues romanes de H. Schuchardt (p. 24), chez E. Laoust40 qui donne la variante tarubia. Relevons, enfin,

que le berbère dispose également d’un terme propre. Destaing mentionne par exemple, tiġmit / tigmitin qui provient de la racine gm > iġmi signifiant dans plusieurs dialectes amazighes (kabyle, tachelhit, tamazight) « teinture, action de teindre ».

Un cas similaire est celui de tirfâs < bas latin tûfěras < latin tûběra = « truffes ». Ce nom est cité dans les diverses sources comme Ibn el-Baytar qui en donne une longue description (C, 1964) et précise (A, 411 ) que « Terfass [...]. C’est le nom berbère des truffes ». Le terme existe dans le berbère actuel, par exemple dans la variante tachelhit41 et en arabe dialectal tterfâs (Algérie,- Maroc).

Ces exemples ne sont que quelques-uns parmi une série bien plus longue qui contient d’autres termes qui ont été déjà traités par ailleurs42.

Emprunts du latin à l’amazighe

D’autres cas sont en fait moins clairement d’origine latine qu’il n’apparaît à première vue : ainsi en est-il du mot âlîlî (H§ 835, A 21118) « laurier-rose », arabe : diflà (Nerium oleander L.). Censé dériver du latin, ce terme s’avère en fait, selon J. André (p. 145) un emprunt « à une langue méditerranéenne orientale... »43. Or, dans l’écrasante majorité des parlers berbères le mot âlilî est attesté tel quel ou sous une variante très proche. Bellakhdar (n° 53) signale également une variante du terme pour les parlers touaregs du Sud algérien : êlel, pour le laurier rose. Le même auteur donne ddeflâ comme nom arabe de la plante dans toute l’Afrique du Nord et le monde arabe. On retrouve les mêmes données dans l’ouvrage de Laoust44.

En réalité, un prédéterminisme, peut-être inconscient, mais assez général, fait que lorsqu’un mot est attesté en berbère et en latin, on ne s’est pas, jusqu’à présent, posé trop de questions quant au sens du transfert : dans neuf cas sur dix, on ne tient pas compte du fait que le berbère a pu donner un ou plusieurs mots à une langue aussi prestigieuse que le latin. Pourtant les indices sont là et ils sont souvent délivrés par les auteurs latins eux-mêmes, lesquels, dans l’impossibilité, parfois, de trouver une étymologie latine ou grecque à un mot déterminé s’en remettent à un « latin d’Afrique » ou bien à une encore plus vague « origine inconnue ». Or, dans certains cas, et bien que le mot latin soit plus connu en Europe que son correspondant en amazighe, l’emprunt peut se réaliser dans le sens contraire et passer des provinces amazighes de l’Empire romain au latin.

À l’évidence, la seule ressemblance/attestation dans les deux langues ne suffit pas pour en déduire le sens de l’emprunt, surtout lorsque les racines berbères attestées ne permettent pas non plus d’en donner une étymologie plus satisfaisante. Toutefois, la somme d’indices combinée à une structure morphologique avantageuse permet au moins d’établir des pistes et hypothèses de travail. La ‘Umda recèle ainsi des cas connus ou inconnus et susceptibles de se confirmer comme tels45.

tâbûdâ > latin buda, -ae : « quenouille » ou « la massette » (Typha sp.). Le mot est attesté dans ce sens dans la majorité des parlers berbères.

taġundast > tagantes, -is46: « pyrèthre » (Tanacetum vulgare L.). Le mot apparaît dans d’autres œuvres de la littérature classique sur les plantes (‘Umda, Tuhfa), mais également chez H. Schuchardt (p. 16), qui voit dans le ta-initial la marque du féminin berbère.

salġwâ > siliqua, -ae : « caroubier », arabe : ḫarrûb

šâmî (Ceratonia Siliqua L.). Cette forme, salgwâ, que cite l’auteur de la ‘Umda est probablement déjà arabisée. La forme amazighe du mot est tasliġwa avec des variantes comme tasliuġa, sliġwa, tisliwxa dans le nord et le centre du Maroc47. Du point de vue étymologique, la racine slġ existe dans la majorité des dialectes dans le sens de « coller, empâter, agglutiner, matière gluante » ou bien directement « résine »48.

Le fait que le mot latin siliqua n’ait pas de racine connue en latin49 et que celle-ci, en revanche, existe en amazighe, permet d’envisager le fait que nous soyons en face d’un emprunt fait dans le sens inverse de ce que l’on pensait jusqu’à présent.

D’autres termes connus en latin, tels que gelala,« coloquinte », pourraient constituer des cas similaires. J. André donne également ce terme comme « latin d’Afrique », ajoutant « cf. arabe gelala de même sens »50. Le renvoi se fait bien sûr vers l’arabe, or la coloquinte (Citrullus colocynthisSchrader) se dit en arabe, ‘alqam ou ḥanḍal51, mais en berbère, comme il nous apparaît dans notre texte : tiġlal (A 1097 ; 15711). Relevons que le touareg connaît un verbe ġelellet/iġlellet qui signifie « être rond », « de forme circulaire » [le /ġ/ rend dans la notation de Foucault une

spirantisation du /g/] (Foucauld).

Là encore, ce terme semble avoir été supplanté par un autre, également ancien, puisque nous le retrouvons dans le Glossaire de matière médicale, qui donne : « Ḥanẓal. Coloquinte. On l’appelle el-ḥdeğ, et, en berbère, taferzîzt (var tafersît) »52. Ce terme est aujourd’hui encore en usage sous cette forme et des variantes très proches : tafrẓiẓt / taferziz / tifarẓaẓin, taferzîst, tiferzîzt, etc., que nous retrouvons attesté dans plusieurs dialectes amazighes53.

Relevons, enfin, que le terme siliqua est également considéré par H. Schuchardt comme un emprunt des langues romanes aux langues du Sud (p. 21/22), cependant pour cet auteur, le mot serait arrivé en Europe en deux vagues. Dans un premier temps, bien avant l’islam, comme produit commercial grâce à des commerçants syriens, dans un deuxième temps importé par les Arabes.

Revenant au cas plus spécifique des langues d’al-Andalus nous devons nous interroger, pour conclure, sur le poids linguistique de la présence berbère dans l’arabe d’al-Andalus.

Comme nous l’avons déjà vu, la contribution la plus importante a été réalisée par F. Corriente54 qui a relevé lors de ses études une cinquantaine de termes berbères dans l’arabe d’al-Andalus, répartis en plusieurs domaines :

les noms d’animaux (afellus, « poulet » ; aġlal, « escargot » ; areẓ,» guêpe » ; issi ou tisist, « araignée »...) ;

les noms de vêtements, bijoux et appareils ménagers (agelmus et aqelmun, « capuchon », même si ce mot est lui-même d’origine latine cumulus ; aherkus ou arkas (en) > hirkâsah mazura et muzûra,» natte tressée avec un ruban » ; seġnes > zaġnaz, « agrafe ») ; tegra,

« écuelle. boîte » ;

les noms des armes, coups et termes militaires (aberqi,« soufflet » (p.e. tamazight) > agergit, « sorte de javeline » > gargiyya déjà arabisée ; agzal, « pique courte caractéristique des Nord-Africains » > zugzal...;

le domaine de la politique et du pouvoir (afrag > alfaneque (esp. et portug.) > « tente du sultan » ; aguellid > « prince, roitelet » ; ameqran, « chef », amezwaru, « premier, chef »...

le domaine des technicismes de la cuisine (erkem > hérqueme « ragoût de tripes » ; isswi n tifayi, litt. « sauce de viande » > tafáya (cf. marocain tfaya, esp. atafea) et enfin,

celui des plantes et de la phytonymie qui constitue le domaine sémantique dont provient un grand nombre d’emprunts. D’ailleurs plusieurs des exemples cités dans les travaux de F. Corriente se retrouvent dans la ‘Umda55, en l’occurrence :

addad et ses variantes : chardon à glu, Atractylis gummifera L., arabe : ġal(la)ṭân, baškrânya, săwkal-’ilk...) ;

tiġandest: pyrèthre, Anacyclus pyrethrum L., arabe

‘aqirqarḥâ, ‘akarhân,’akarkahrân...;

aderyes: tapsie ou faux fenouil, Thapsia arganica L., arabe anǧudân, târra, tâfisyâ...;

aḍar aylâl [litt. pied d’oiseau] : cerfeuil, Ptychotis verticillata, arabe riǧlal-ġurâb ;

masmaqûrah > musmuqûrân : aristoloquia, Aristolochia sp., zarâwund,corruption de ammas immequren, litt. « hanches larges », à cause de ses vertus obstétriques ;

awermi : rue, Ruta graveolens L., arabe : sadâb ;

arġîs : épine-vinette, Berberis vulgaris L., arabe :

barbârîs,amîrbârîs...;

arq/k//jn [arǧân avec un qâf suscrit] : argan, Argania sideroxylon Roem. & Schult., arabe : zaytûn al-ḥabasa, zaytûn al-ma’z...;

azezzu > âzzâz : garou, Daphne gnidium L., maṯnân, azâz) ;

tasemmunt > dans sa variante au masc.: âs(a)mâman : valériane, Valeriana sp., arabe : mzûrqà. Les parlers actuels connaissent toutefois le terme pour désigner une autre plante : l’oseille commune (Rumex acetosa) taserġint > awsarġint : sarghine, Corrigiola telephiifolia Pourr., arabe : baḫûr al-barbar. mawriškuh, baḫûr al-malik.

Enfin et pour clôturer la liste des 14 noms berbères de plantes que Corriente dégage dans l’arabe andalou, le dernier terme qu’il cite wajdim Cacalia verbascifolia, « cacalie », n’est pas parmi la liste des termes cités dans la’Umda, cependant, un terme proche est attesté en revanche chez les Ait-Messad (tachelhit) par Laoust56 waujdĕm, « pissenlit ».

Conclusion

Autant les données historiques qu’historiographiques laissent apparaître une contradiction patente entre, d’une part, la présence de l’élément humain berbère, très largement attestée historiquement dans la péninsule Ibérique et, d’autre part, sa marginalisation voire son absence quasi complète des travaux sur la région et la période considérées. Certaines ébauches d’explication ont été avancées çà et là, comme par exemple : l’organisation socioculturelle typique des sociétés berbères différente de celle des populations arabes (civilisation dominante) ; l’attitude méprisante qu’auraient eu les Andalous de souche et les Arabes envers les groupes berbères, accusés de semer la discorde et l’instabilité, voire de détruire les structures de l’État omeyyade en Andalus ; le fait, enfin, que les Berbères auraient été arabisés à leur arrivée dans la péninsule Ibérique.

Du point de vue purement historiographique, la documentation existante sur l’époque d’al-Andalus est en arabe. Elle est issue de milieux urbains où la présence berbère ne pouvait d’aucune manière concurrencer l’arabe. Face à celle-ci, langue dominante, de prestige et de culture de l’époque, le berbère andalou - comme encore très souvent aujourd’hui - a dû probablement avoir un usage surtout oral et des fonctions limitées aux espaces intérieurs, comme langue du « dedans ». Ibn Khaldûn considère lui-même que les Zénètes ont mis « peu de soin » à « conserver les détails »

de leur histoire et pense que la cause de cette négligence « fut le grand progrès que la langue et l’écriture arabe [connurent] à la suite du triomphe de l’islamisme » et qui finirent par

« prévaloir à la cour des princes indigènes ». Aussi, ajoute- t-il, « elle [la « race zénatienne »] négligea sa propre histoire, au point d’en laisser tomber une grande partie dans l’oubli »57.

Bien sûr, certaines de ces raisons ont pu jouer un rôle, d’autres sont au moins discutables, mais il demeure que celles-ci ne sauraient suffire pour expliquer le vide qui caractérise cette époque. Ceci étant, il existe, malgré tout, une documentation, certes pas très riche, mais encore inexploitée qui pourrait donner certains résultats et ouvrir d’autres perspectives. L’exemple des traités de botanique, comme la ‘Umda aṭ-ṭabîb témoigne d’une présence vivante de la langue berbère dans le contexte d’al-Andalus. Bien sûr, la présence de mots berbères dans la langue d’al-Andalus ne saurait – à elle seule - impliquer une pratique de cette langue, cependant, la conjonction des données linguistiques (traces berbères dans la toponymie et dans la langue) et la présence de berbérophones sur le sol d’al-Andalus – et ce durant des siècles – ne laisse aucun doute quant au fait que cette langue ait été pratiquée. Si nous savons que l’élément berbère était dès le début de la conquête musulmane fortement présent, nous n’avons en revanche pas de travaux sur l’usage de la langue amazighe durant cette époque. Pourtant, l’exploitation profonde des données historiques, linguistiques et littéraires pourrait nous donner d’intéressants indices sur des questions pour le moment sans réponse : jusqu’à quand a été pratiqué le berbère ? où ? pour quels usages ? en contexte rural ? urbain ? etc.

La publication au cours de ces dernières années d’ouvrages et d’articles traitant du rôle des Berbères en Andalus renforce cette hypothèse. Les premiers indices obtenus font surgir des données sur une langue qui semble bien avoir laissé des traces dans le vocabulaire de plusieurs domaines de la langue et de la culture d’al-Andalus. Ce constat nous interpelle quant à la situation linguistique véritable qui régnait dans ce pays et qui devrait transcender les schémas traditionnels prédéterminés par une bipolarité opposant exclusivement l’arabe - langue dominante – au roman, langue indigène. Ils font apparaître en filigrane des situations de métissage, d’acculturation et d’échanges éludées jusqu’à présent par l’historiographie tant arabe qu’occidentale.

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Anmerkungen

1. Ces aspects ne font d’ailleurs pas non plus l’unanimité entre les spécialistes. À ce sujet, voir par exemple le numéro spécial de la revue al- Qantara (XI, 1990), qui en donne un aperçu assez significatif.

2. L’identification, la localisation et le catalogage d’un grand nombre de ces documents a connu une avance appréciable grâce notamment aux travaux de P. Galand-Pemet, 1972 ; Id., 1973. N. van den Boogert (1998) a contribué à faire connaître le Fonds Roux, de grande importance pour les études berbères.

3. J.-D. Luciani, 1897 ; N. van den Boogert, 1997.

4. Cf. À. Amahan, 1993.

5. R. Basset, 1899, p. 58; G. Marcy, 1932; S. Chaker, 1981; Id., 1983.

6. E. Garcia Gómez, 1977.

7. Francisco Javier Simonet soulignait, dans un discours prononcé le 15 septembre 1862 lors de sa réception à la chaire de Langue arabe à la Faculté des lettres de Grenade, « l’utilité de l’étude et de la culture de la langue arabe pour illustrer l’histoire de notre nation, à l’aide de documents écrits dans cette langue ». II relevait entre autres, que les Berbères jouèrent « un rôle éminent dans l’histoire de l’Espagne musulmane [...] ».

8. F. Codera Zaidin, 1917 ; J. Ribera Tarragó, 1886. Rappelons également que E. Lévi-Provençal (1932) fut parmi les premiers auteurs à offrir dans le chapitre I quelques pages consacrées à l’élément berbère d’al-Andalus.

9. A. Tovar Llorente, 1946 : 1. de las Cagigas. 1946

10. J. Bosch-Vilá (1976) cite les sources bibliographiques sur l’intérêt qu’offre le thème berbère pour l’histoire d’al-Andalus, notamment l’élément humain.

11. C. E. Dubler, 1943.

12.J. Oliver Asin, 1970 ; Id., 1973.

13.H. de Félipe, 1997.

14. F. Corriente, 1985 ; Id., 1981, et dernièrement 1998.

15.P. Galand-Pemet. 1978. p. 384.

16. Cf. notamment M. Asin Palacios. 1943

17.Muḥammad al-‘Arabî al-Ḫaṭṭâbî, 1990.

18. Les raisons qui militent en faveur de cette position sont expliquées dans l’introduction d’el Ḫaṭṭâbî, puis reprises et étayées par Julia M.a Carabaza Bravo, in C. Vâzquez de Benito et M. A Manzano Rodríguez (éd.). Salamanque, 1995. D. Urvoy (1990, p. 66) l’attribue en revanche au Muḥtassib sévillan Ibn ‘Abdûn.

19. Ce travail est mené par F. Corriente, J. Bustamante et M. Tilmatine.

20. Autoglotonyme utilisé ici parallèlement au terme berbère de plus en plus en désuétude et Afrique du Nord. Pour une justification de son usage normalisé dans certaines langues européennes, cf. pour l’allemand et l’espagnol, M. Tilmatine, 1995 ; Id., 1998-1999.

21.Cf. par exemple C. López-Morillas, 1977.

22. Abréviations : A : ms. R.A.H. Madrid, pageligne/ B : ms. B.G. Rabat, pageligne. Identification en nomenclature binomial ; Ḫ : Khattâbî + numéro de la référence de l’entrée.

23. E. Laoust, 1921, p. 128.

24. E. Destaing, 1938, p. 72 et 183.

25. Attesté dans A 3816; A 30020/ B 18025; A 43623 / B 30816 ; Ḫ §§ 104,1290, 2527.

26. A. Issa, 1930, p. 25.

27. Dans sa graphie française actuelle.

28. M. Beaussier, 1958.

29. J. Bellakhdar, 1997, p. 184.

30. A. Sijelmassi. 1993. p. 90.

31. K. Rolli, 1991, p. 189.

32. H. Venzlaf, 1977, p. 32-33.

33. E. Laoust, 1920, p. 509.

34. R. Basset, 1899 (voir note de bas de page 4).

35. Père C. de Foucauld. 1951-1952, ici vol. I, p. 25 et 30

36. J. Delheure, 1987, p. 445.

37. H. Schuchardt, 1918.

38. Tuḥfat al-Aḥbâb. Glossaire de matière médicale marocaine.

39. A. A. Ibn Al-Baytar, 1877-1883.

40. E. Laoust, 1920, p. 506.

41. E. Destaing, 1938, p. 287.

42. À ce sujet, voir tout récemment V. Brugnatelli, 1998.

43. v J. André, 1985.

44. E. Laoust, 1920, p. 484.

45. Les exemples qui suivent ont été traités plus en détail dans un autre cadre : M. Tilmatine, 2002 La liste complète de ces noms de plantes a fait l’objet d’une publication récente : M. Tilmatine, J. Bustamante, 2000-2001.

46. J. André, p. 254 : « tagantes (-tis) -is, f., origine inconnue... ».

47. A. Renisio, 1932, p. 315 ainsi que E. Ibañez, 1949, p. 35. Relevons que Ibañez (1947 ; Id 1961) qui avait également repéré l’attestation du nom en berbère et en latin préconisait un emprunt du berbère au latin.

48. Comme c’est le cas de aselġa en rifain p. e. (A. Renisio, 1932, p. 448).

49. Pour J. André (1985, p. 239), le latin siliqua n’a pas d’étymologie connue et le caroube reçoit le nom de siliqua Afra chez Pline.

50. J. André, 1985, p. 109.

51. Cf. A. Issa, 1930, p. 50.

52. Cf. Glossaire de matière médicale marocaine... s.v. n° 177.

53. P. et J. Bellakhdar, s.v. n° 184 ; E. Laoust, 1920, p. 166, etc.

54. F. Corriente, 1996 ; Id., 1992 ; Id., 1985 ; Id., 1981 : J. Coromines,1951.

55. Voir la liste de ces termes dans M. Tilmatine, J. Bustamante, 2000-2001, note 44.

56. E. Laoust, 1920, p. 519.

57. Ibn Khaldûn, 1925-1956.

Autor

Zitierhinweis (Kapitel)

TILMATINE, Mohand. La langue berbère en Andalus: Présence et marginalisation à travers l’exemple d’un traité de botanique arabe du XIIe siècle In:: Trames de langues: Usages et métissages linguistiques dans l’histoire du Maghreb [Online]. Tunis: Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2004 (Erstellungsdatum: 23 Juni 2017). Online verfügbar: <http://books.openedition.org/irmc/1463>. ISBN: 9782821874138. DOI: 10.4000/books.irmc.1463.

Zitierhinweis (Buch)

DAKHLIA, Jocelyne (Hrsg.). Trames de langues: Usages et métissages linguistiques dans l’histoire du Maghreb. Neuauflage [Online]. Tunis: Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2004 (Erstellungsdatum: 23 Juni 2017). Online verfügbar:

<http://books.openedition.org/irmc/1446>. ISBN: 9782821874138. DOI: 10.4000/books.irmc.1446.

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Numéro 92 Novembre 2017

L’article :

Tasuta n 60-70

“Ass n temlilit deg-s talalit”

sɣur Ǧamal at Udiε

Abrid i d yewwi leḥkem n Lzzayer si 62 ar assa, iwakken ad yeẓẓu tuccar-is, d abrid n beṭṭu ger tsuta d tayeḍ, d agezzum n ccfaya ger tsuta d tin i ţ-id-iḍefren, iwakken ur yeţili wara llsas γef ar ad d tali tmurt, yerwi amezruy umussu aγelnaw (mouvement national), lgirra uslelli (guerre de libération), iga ẓẓerb ger tsutiwin, tin γef tin..

Tasuta n wassa tebγa ad tesnerni idles am neţat am tizziwin-is di ddunit, maca xuṣṣent-ţ tsulal s ara tbedd, ad tezdi lqedd, rrebrab n iseggasen n 90, d yedrimen umurḍus n iseggasen n 2000, zelggen-aγ abrid, nemlelli..

Tameslayt iwakken ad tedder, ilaq tasuta ad tesseččay tayeḍ, s tira, s ccna, s usnulfu n ccbaḥa, s umennuγ...

Ihi tisulal i γ-ixuṣṣen assa d ccfaya-nni akk d webrid-nni n tsuta n 60-70, akken aseγwen igezmen ad yelḥem, ccfayat ad myafent, tamurt ad terfed iman-is..

Tadlist “Cherif Kheddam, Abrid Iggunin” i yura Saεid Saεdi tefka-d udem, tesken-d cwiṭ seg umennuγ-nni n 60 d 70, tesken-d amek i d-yella leqdic ameqqran iwakken ur “txessi ara tergeţ” , tamurt yeţwarekḍen d leqrun, idles yezgan yeţwaḥqer, aziγ yezmer ad d ixellef ad d yennulfu s ccbaḥa d tmusni d tiεuggja, awi-d kan tezdeg d tirrugza...

Ccrif Xeddam abrid-is d abrid umennuγ, n tikwin d usnerni..d amesdrar am imesdurar akk merra, yekke-d di lqella d lmizzirya, baba-s yeḍmeε a t-i d yesukkes si tudert n lḥif, iger-it ar tmεemert iwakken ad d yeffeγ d limam. Asmi ifukk leqraya din, γef 16 iseggasen, ur yufa ara iman-is ; iruḥ ar Lzzayer ad yexdem ad d yessis aγrum-is, syinna tesebleε-it lγerba n Fransa ula d neţa.Mi yewweḍ ɣer din, yexdem d azufri deg fundri, yeṭurec yelmed Tafransist, yuγal yerra lwelha-s ar lmuziga, yebda la ţ-ilemmed cwiṭ cwiṭ, iseggwasen n 50, d lgirra, ijemmeε tabzert (lictirak) i l’ FLN...mi tefra lgirra ikukra ad d-yekcem, terwi tebberwi, d tazzla anwa ara yeṭṭfen akursi, uzzlen idammen ger watmaten..Tamurt tehruri, kra iqqermen yeḥwaǧ ad d ixellef, anaẓur d win yessaramen. Ccrif Xeddam ikcem-d, yeṭṭef nnuba di radyu tis snat, tebda tikli usnern. Dacu i d abrid a yawi ccna n Leqbayel, d aya i s-yellan deg ul i Ccrif. Si tazwara, ixemmem-as... ad nesteqneε kan s ufulklur-nneγ daya neγ ad newwet amek ar ad d nessali kra, imi lmuziga ur tella tilisa, lmuziga d tin yelmed s “lqella d lεella” asmi yella di lγerba... Ccrif Xeddam yerẓa-d targa ad yessu wayla nneγ, yessen amek i sswayen tibḥirt ad teǧuǧǧeg ad tekker fellas, γas tazwara lewhi n ccerq (asamar, Maṣer) yewwi-t di lǧerra-s, imi d aḍu yezgan imiren..., maca cwiṭ cwiṭ iger ccna-s deg ugni meqqren, yesnerna-t, igerrez-it, iga-t seg ubrid n Klasik agerγlan (classique universel), lleγṭa n teqbaylit d llsas...

Amek ara yefti usirem n yiwen, ad yezdi d wiyiḍ.., tikkwal γas yella lebγi, ticki amdan iman-is kan ur yella γer ad yessiweḍ, neγ ma yessaweḍ d azal-is kan...

Iseggasen n 60 , yeḍra wayen yeḍran. Tamurt teffeγ-d si lgirra tendeq, tezwi, din cleqfen-ţ wid yeggunin leḥkem, reṣṣan iman--nsen, kkren ad as-selsen udem, udem ur nelli d ayla-s...Ccwi kan llan wid yessnen tamurt-nsen, wid yezdeγ ucewwiq n tmurt-nsen, am Mulud Mεemri, amusnaw yebγan tideţ, igan d bu-tideţ : yebda meẓẓi, yeţnadi ad yefhem ayen yerzan tamurt-is (arra-ines amezwaru di 1937!).., mi yerreẓ uzaglu n Fransa yessarem ad taff tmurt iman-is, maca yezleg webrid i s-yeţsuken, yuγal yeqdec kan akken yufa mačči akken yebγa, yeldi “tinmel” i tmaziγt, yesγaray tameslayt, γas sγur-es kan mačči s wudem unṣib, tazwara drus maḍi i d yeţasen ad γren, cwiṭ cwiṭ inelmaden ggten (almi tazeqqa “amphithéâtre” ur d tekfa ara !)...dγa inelmaden-agi, “arraw-agi n Mεemri”, d nutni ara yewten ad ssembbiwlen tagniţ.. tasuta n “listiqlal”, asirem-nsen meqqer, jjmen ayla-nsen di tmurt-nsen, bγan ad issinen iman-nsen, ad affen iman-nsen, ẓran idles imaziγen d asefru i t-i d-yeskanen, (s usefru i d immal umaziγ ddunit), maca imedyazen am zik (imeddaḥen) fukken, tasuta n “listiqlal” (am tsutiwin akk n ddunit deg iseggasen 60), d ccna iγer i tekker (asefru s lmuziga tatrart), asefru ad yidir s wudem atrar. Abrid n tmusni (tameslayt, amezruy) d Mulud Mεemri, i webrid n Lmuziga, anwa ?

Ccrif Xeddam di rradyu tis snat iqeddec, yekkat ad yeḥrez ccna n teqbaylit yerna ad t-yesnerni,.. “iγennayen uzekka”, tadwilt ideg yeţakk nnuba i yilemẓyen, ad cnun, d tasga meqqren swayes yesenqad ccna d wamek ad t-yesfukti, syin dγa i d-tennulfa Nwara (la diva) d wiyiḍ...asmi i yebda Ccrif Xeddam yeskar ccnawi i Nwara, iban-d webrid-is atrar am yiṭij...

At tsuta n 60 tuγ γur-sen asefru d “Mεameri”, txuṣṣ-iten lmuziga, atnan ufan-ţid, d “Ccrif Xeddam”... asefru d “Mulud Mεemri”, lmuziga d “Ccrif Xeddam”, dduklen iberdan γer usnerni d tetrarit (tatrara?)...

“Ass n temlilit deg-s talalit” (awal n Mεemri i yenna i Ccrif Xeddam asmi i ten-yesemlal Saεid Saεdi)

Tasuta 60-70 teslal-d tikli (une dynamique), swayes ara tefkk azal i wayla-s. Tebγa iẓuran, tebγa ad teddu ar zdat ; imezwura ma ad ilin lmendad, ţaken afud i yeqliben, d tacḍaṭ swayes ddarayen, yes-s leḥḥun γas d tizennift...yella liţkal, amennuγ iban lewhi-s!

Tadlist “Ccrif Xeddam, abrid yeggunin” teml-ad kra seg umennuγ n 60-70, leḥkkem yebγa ad ibeddel udem i yedles n tmurt, wid d yekkren ugin, bγan idles n tmurt ad yeǧuǧǧeg, ad yefukti...

Tameγra n Tferka (festival panafricain) di 1969, Taferka akk teqleε-d, Bumedyen yugi ad tecnu Ṭawes Σemruc, yelli-s n tmurt ! “At 60-70” tikli ar zdat, wwin-ţ tecna di Ben-Σeknun, Ccrif Xeddam yella-d ɣer tama n Ṭawes...

1970 timlilit tamezwarut n icennayen n teqbaylit, tarbaεt s leεnaya n Ccrif Xeddam tezga deg umennuγ, smuggenţ di Ben-Σeknun ... timlilit-a azal-is meqqer, terna afud i ccna n teqbaylit, terẓa tigwdi, tesdukkel iγallen ugar..

Yuγal ccna d lmuna ss yekkat wemdan γef izerfan-is (ddunit tzehher s rock, protest song...), wid-nneγ ur γfilen ara, γas tasertit iṣekker-as tawwurt Bumedyen, nutni ṭṭfen ccna i tyita..., ayen yerzan ul, ad yerzu allaγ, idles ad d yenddekwal...

Ccrif Xeddam yesuli-yas ccan i ccna n teqbaylit, yeldi abrid.., ccna yeffeγ-d s ufulklur n menwala yuγal d “aẓru n teγmert” n yidles. At 60-70 qedcen s ccbaḥa d tezdeg, cwiṭ cwiṭ segrawlen tagniţ. D ccna n 60-70 ar ad d yesnulfun tasekla, seg usefru ar umezgun, seg umezgun ar wungal..., ifadden yedduklen di 60-70 fkan-d ar deqqal Muḥya, Mezdad, Σellic, Saεdi (askuti), Ulaεmara...

Tasekla yeţaẓen cwiṭ cwiṭ ar zdat assa, ixef-is ihi seg imiren..d tallit i izemren a γ-d-tefk tazmert d tmuγli s ara nqabel azekka, nekkni s at tsuta-aya, ad neddu ur neţaggad ara...

sɣur Ǧamal at Udiε

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Numéro 92 Novembre 2017

L’interview :

Ramdane Achab : l’éradication de tamazight est programmée par le pouvoir

Café littéraire de Béjaïa du 27/04/2013.

In Le Matin 19 Octobre 213

Ramdane Achab, éditeur, linguiste et enseignant

Ramdane Achab, éditeur, linguiste et enseignant

Ramdane Achab est éditeur, linguiste, militant de la cause amazighe et enseignant. Il a donné un entretien au Café Littéraire de Béjaïa le 27 avril 2013. vu l'importance de l'analyse développée sur l'édition et la revendication amazigh, nous avons décidé de reproduire cette interview. Le tout, il va de soi, avec l’aimable accord de l’auteur et du Café littéraire de Bejaïa.

Le Café Littéraire de Béjaïa : A quelle période remonte la création de votre maison d’édition et qu’est-ce qui a motivé votre initiative intervenue, il faut l’admettre, dans un contexte de rétrécissement inquiétant du lectorat ?

Ramdane Achab : La maison d’édition existe juridiquement depuis fin 2008. L’activité éditoriale proprement dite remonte, elle, au mois d’août 2009, avec la publication des deux premiers ouvrages : Le Lexique français-anglais-tamazight de la linguistique, d’Abdelaziz Berkaï, et la réédition du premier roman de Nabile Farès : Yahia, Pas de Chance, un jeune homme de Kabylie.

La motivation principale : je voulais apporter ma petite pierre à l’édifice, surtout que de par mon parcours personnel, j’étais en contact avec un grand nombre d’auteurs, et notamment les auteurs berbérisants au sens large du terme, c’est-à-dire indépendamment de la langue d’écriture, et que j’avais une assez bonne vue d’ensemble du domaine amazigh de façon générale, du travail accompli et de celui, immense, qui reste à faire. Petite pierre à l’édifice, mais aussi l’intention (la prétention ?) d’apporter un petit plus quant à la qualité des contenus, par rapport en tout cas à ce que je voyais comme publications disponibles sur le marché algérien, par rapport aussi à ce que j’entrevoyais comme niveau d’exigence à atteindre. Permettez-moi d’insister sur cet aspect : la qualité des contenus. Il ne faut surtout pas se dire : il s’agit de Tamazight, l’écrit est quelque chose de relativement récent, il faut par conséquent être indulgent et publier n’importe quoi ou presque : cela s’appelle de la démagogie et du populisme. Ce n’est pas ma façon de voir les choses. Je pense au contraire que c’est dans ces premières années, ces premières décennies qu’il faut se montrer très vigilant pour que les essais soient concluants, que le lecteur soit réconforté, satisfait, rassuré, et que la qualité de la langue soit au rendez-vous.

Quant à votre question sur le lectorat, le sujet est très vaste et d’une très grande complexité. Je n’ai pas connaissance d’études sérieuses sur le sujet. Il nous faudrait des chiffres fiables sur la longue durée, des chiffres et aussi des analyses qui nous permettraient de mieux comprendre les évolutions. Devant de tels manques, je ne puis dire que des banalités ou des généralités. La lecture engage la responsabilité des parents et celle des pouvoirs publics, car elle s’acquiert et se développe au sein de la famille, à l’école, dans les institutions culturelles, etc. La lecture suppose aussi qu’une plus grande place soit accordée à la critique littéraire dans les médias. Elle suppose également une ouverture sur le monde, de l’esprit critique, la diversité de l’offre et la liberté de choix, etc. Elle suppose aussi une société apaisée, qui laisse une place relativement importante aux loisirs, au temps libre, à la culture en général, au développement, à l’épanouissement personnel et collectif. Ces conditions sont malheureusement loin d’être réunies chez nous. L’école notamment et les services publics en général ne jouent pas leur rôle. A cela s’ajoute la situation générale du pays : insécurité, incertitude, instabilité, chômage, injustice, violence, toutes sortes de maux sociaux comme la drogue et la prostitution, etc. Comment voulez-vous lire dans ces conditions, surtout que le prix du livre reste relativement élevé ? Comment peut-on attendre des citoyennes et des citoyens qu’ils pratiquent le patinage artistique, si on les entraîne quotidiennement au rugby ? La Kabylie notamment est particulièrement visée, et fait vraiment l’objet, cette fois-ci, d’un « programme spécial » destiné à la réduire définitivement. Mais ce n’est pas une raison, bien sûr, pour baisser les bras. L’édition est un défi qu’il faut relever, un pari sur l’avenir, un combat. Je crois que c’est un penseur italien qui disait qu’il faut opposer l’optimisme de la volonté au pessimisme de l’intelligence.

Le Café Littéraire de Béjaïa : Si vous deviez faire le bilan de votre activité éditoriale, pourriez-vous attester que votre contribution aura été satisfaisante du point de vue du nombre et de la qualité des titres publiés par votre maison d’édition ?

Ramdane Achab : En quatre ans environ, j’ai édité vingt-sept titres. Plusieurs dizaines d’ouvrages attendent dans mon ordinateur, et j’en reçois de nouveaux assez régulièrement. D’autre part, je viens de lancer, avec L’habitation kabyled’Henri Genevois, la collection Fichier de Documentation Berbère, une façon de rendre hommage au travail monumental qui a été fait par les Pères Blancs d’Algérie pendant une trentaine d’années (1946-1976), en remettant à la disposition du public des publications bilingues qui ont traité de tous les aspects de la vie traditionnelle, en Kabylie surtout, mais aussi au Mzab, en Libye (Ghadamès), à Ouargla, etc. En plus de l’information et de l’analyse, toujours fiables et au plus près du terrain, qu’on trouve dans ces publications, il y a aussi la qualité de la langue, une qualité qui se perd à l’oral comme à l’écrit et qu’on ne retrouve plus, malheureusement, sous la plume de la plupart de nos jeunes écrivains. Mon activité éditoriale ne se limite pas aux seuls ouvrages écrits en tamazight (Akli Kebaïli, Ameziane Kezzar, Omar Oulamara, Mohia et autres co-auteurs). J’ai édité aussi des ouvrages en français (Des mots en rondelles,chroniques du journaliste El-Houari Dilmi, La Sainte, un roman de Mohammed Attaf, deux romans de Nabile Farès, un ouvrage de Brahim Salhi sur la citoyenneté et l’identité, Dans le giron d’une montagne de Bahia Amellal, La fête des Kabytchous de Nadia Mohia, deux ouvrages de Rachid Ali Yahia, un essai de critique cinématographique de Larbi Oudjedi, une étude de Perret-Donsimoni-Kemmar sur les bijoutiers d’Ath Yenni), ainsi que des ouvrages bilingues (La Ruche de Kabylie de Bahia Amellal, Le Roman de Chacal, de Brahim Zellal, Tirga n tmes de Hadjira Oubachir, un numéro spécial de la revue Tifin consacré à Mohia, un manuel de langue d’Amirouche Chelli, Contes de Figuig, de Hassane Benamara, L’habitation kabyle, d’Henri Genevois), voire trilingues comme le Lexique de Berkaï. Il faut ajouter à cette liste quatre gros dictionnaires : un Dictionnaire de proverbes kabyles de Ramdane At Mansour, un Dictionnaire de berbère libyen, de Jacques Lanfry, un Dictionnaire d’hydronymie générale de l’Afrique du Nord, de Foudil Cheriguen, et un Dictionnaire toponymique et historique de l’Algérie, de Mohand-Akli Haddadou. Je suis relativement satisfait de ce premier bilan, sur le double plan de la quantité et de la qualité des titres dont le mérite revient bien évidemment aux auteurs. Je suis d’ailleurs impressionné par le nombre de personnes qui écrivent. Mais ce premier bilan est infime par rapport à ce que l’on pourrait faire, si des moyens plus importants étaient réunis. J’ai d’ailleurs lancé récemment, dans un entretien publié par Algérie Express, un appel aux actions privées de soutien et de sponsoring.

La seule collection Fichier de Documentation Berbère va demander un travail monumental, parce que les dizaines de publications de ce Fichier vont toutes faire l’objet d’un travail de saisie informatique et d’actualisation de l’orthographe pour les parties amazighes. Aucune de ces publications n’a bénéficié de subventions publiques : une demande de soutien à l’édition déposée il y a environ trois ans au Ministère de la culture, concernant une dizaine de titres (dont l’œuvre complète de Hadjira Oubachir et le Dictionnaire de proverbes kabyles de Ramdane At Mansour) n’a connu aucune suite. Je n’ai même pas eu droit à une réponse négative.

Le Café Littéraire de Béjaïa : Quelle analyse faites-vous de cette contradiction suivant laquelle l’enseignement de tamazight n’aurait pas été suivi de la formation d’un lectorat amazigh potentiel ?

Ramdane Achab : Le lectorat d’ouvrages écrits en tamazight ne date pas de l’introduction de l’enseignement de la langue dans le système éducatif. Pour ne parler que de l’Algérie, rappelons les écrits de Boulifa, Bensédira, Cid Kaoui, les publications du FDB à partir des années 1940, les poèmes publiés par Malek Ouary, Mouloud Feraoun, bien sûr les travaux de Mammeri, etc. Sans oublier les travaux faits par les étrangers, français notamment : recueils de poèmes, contes, dictionnaires, grammaires, etc. Nous avons donc derrière nous plusieurs générations de lecteurs, fervents et passionnés. Plus proches de nous dans le temps, il y a aussi, bien sûr, les œuvres littéraires modernes (poésie, théâtre, romans, nouvelles) dont un grand nombre est également antérieur à l’enseignement de la langue.

Concernant cet enseignement, tout le monde s’accorde pour dire qu’il a été introduit sans que les conditions pédagogiques soient réunies : programmes, manuels, encadrement, statut de cet enseignement, etc. Il n’a tenu que grâce à l’engagement, la mobilisation et la ténacité du corps enseignant, encore qu’il ne se limite plus aujourd’hui qu’à la seule Kabylie. Les pouvoirs publics sont les premiers responsables de cette situation. Je pense qu’il n’y a pas de volonté politique réelle, et que, sur le fond, les blocages majeurs sont toujours là, pratiquement inchangés depuis toujours. N’oublions pas que nous avons affaire à un système politique qui a une capacité infinie de récupération, de détournement et de travestissement de n’importe quelle revendication, de toutes les revendications. Une fois marinée dans des sauces et des ingrédients empoisonnés, vidée de son sens, la revendication vous est renvoyée à la figure, complètement défigurée ! Sur le seul plan des moyens matériels, il y a d’ailleurs une véritable discrimination linguistique, au sein même de l’Ecole, c’est-à-dire des institutions, dans le traitement qui est réservé à cet enseignement, en comparaison avec les moyens colossaux, illimités, dont a bénéficié la langue arabe. Dans ces conditions, le statut même de langue nationale devient une fiction, un leurre, de la poudre aux yeux, un os à ronger pendant que l’histoire, la vraie, se charge de ronger et de rogner quotidiennement la langue. Depuis des lustres, l’objectif final n’a pas bougé d’un iota : c’est la disparition de la langue qui est programmée, son éradication pure et simple, en finir une bonne fois pour toutes. Il ne faut pas se laisser bercer ou berner par le tambour de l’amazighité que l’on fait résonner de temps à autre.

S’agissant du contenu de cet enseignement destiné aux jeunes élèves, j’avoue ne pas avoir suffisamment d’éléments pour en parler en connaissance de cause. Mais je crois savoir, par des amis et la lecture d’articles écrits par des universitaires, que la langue tamazight est enseignée comme on enseigne une langue étrangère, l’anglais par exemple. L’enseignement serait trop techniciste, il serait dispensé dans une sorte de relation d’extériorité, de distanciation et d’objectivation, il se ferait à coups de leçons ardues de grammaire, de verbes et de prépositions, à coups de néologismes, à coups de savantes analyses des genres littéraires. Il faudrait tenir compte, à mon avis, de la situation sociolinguistique de la langue, celle d’une langue qui est plus que jamais menacée de disparition. On n’enseigne pas de la même façon une langue maternelle menacée de disparition, et une langue comme l’anglais qui a plusieurs puissances mondiales, une économie mondiale derrière elle ! C’est une question de simple bon sens, on n’a pas besoin de sortir de Saint-Cyr ou de Sidi-Baloua pour le comprendre. L’objectif n’est pas de former des spécialistes du verbe ou de la préposition. Le maître-mot devrait être celui de l’immersion linguistique : entendre et parler. Le plaisir, l’émotion et le rêve doivent être au rendez-vous, oui, le plaisir, l’émotion et le rêve, des notions qu’aucune méthode pédagogique ne prévoit ni n’intègre ! Récitations, théâtre, comptines, chorales, lecture de contes, récits de vie, visites chez les artisans, les paysans, représentations culturelles publiques en présence des élèves, des enseignants et des parents, activités en plein air, certainement d’autres activités encore qui devraient aider à installer ou réinstaller la langue, à la valoriser, à décomplexer, à lever les inhibitions et à réoccuper l’espace public. Pourquoi pas aussi un enseignement pour adultes, en cours du soir, et des activités communes adultes-enfants. Concernant le lectorat issu de cet enseignement, je pense qu’il est trop tôt pour se prononcer de façon sérieuse. Un lectorat se construit, s’entretient et se développe sur le long terme.

Le Café Littéraire de Béjaïa : Vous plaidiez précédemment pour la nécessité de la «constitution d’un véritable pôle éditorial à l’échelle de toute l’Afrique du Nord.» En quoi consiste au juste cet «idéal» et comment pourrait-il prendre forme ?

Ramdane Achab : En tant qu’éditeur, les premiers ouvrages que j’ai reçus pour publication me sont parvenus du Maroc, quelques jours seulement après l’annonce de la création de la maison d’édition. Récemment, un jeune Libyen m’a envoyé, pour publication, une adaptation de Tajerrumt de Mammeri en amazigh libyen, un recueil de proverbes et un recueil de toponymes amazighs libyens. Assez régulièrement, des universitaires marocains, tunisiens, espagnols, italiens, hollandais, me contactent au sujet de telle ou telle publication : le Dictionnaire d’hydronymie de Foudil Cheriguen, le Dictionnaire toponymique et historique de l’Algérie de Mohand-Akli Haddadou, le Dictionnaire de berbère libyen de Jacques Lanfry, le Dictionnaire de proverbes kabyles de Ramdane At Mansour, L’habitation kabyle d’Henri Genevois, le manuel de langue d’Amirouche Chelli, les Contes de Figuig de Hassane Benamara, etc. La revendication identitaire amazighe s’affirme de plus en plus dans toute l’Afrique du Nord, sans parler des diasporas qui vivent en Europe, aux Etats-Unis et au Canada, pour ne citer que les plus importantes. L’idéal serait que l’édition amazighe soit à la hauteur de cet espace immense, à la hauteur des attentes et des espoirs, que les publications soient disponibles partout, et que les différentes variétés de tamazight soient également présentes partout. C’est d’ailleurs dans cet esprit que j’ai édité en Algérie le Dictionnaire de berbère libyen(Ghadamès) de Jacques Lanfry, et, plus récemment, les Contes de Figuig de l’auteur marocain Hassane Benamara. Il est très important qu’en Algérie par exemple, l’on puisse voir, "toucher", de l’amazigh marocain ou libyen, et, pourquoi pas, le lire aussi bien sûr. Il faut que tamazight dans ses différentes variantes devienne une réalité visible, palpable, accessible, pour que les citoyennes et les citoyens puissent y croire encore plus. Il y a aussi, bien sûr, l’intérêt scientifique et pédagogique, mais dans la conjoncture actuelle, la dimension psychologique reste très importante.

La construction d’un pôle éditorial à l’échelle de toute l’Afrique du Nord nécessite cependant des moyens qui ne sont pas à la portée d’une seule personne. Si les moyens sont présents (je lance là aussi un appel), il pourrait se concrétiser par la création de plusieurs maisons d’édition qui travailleraient ensemble et qui rendraient disponibles partout les différentes publications, qui organiseraient aussi des rencontres entre les auteurs, des rencontres avec le public, etc. Un pôle éditorial amazigh à l’échelle de l’Afrique du Nord, c’est une nouvelle pierre ajoutée à l’édifice de la reconstruction de l’identité amazighe à la dimension de son espace historique.

D’ailleurs, il n’y a pas que l’édition qui devrait s’élever aux dimensions de l’Afrique du Nord. On évoque de temps à autre, dans la presse, l’idée d’une institution qui s’occuperait de l’aménagement linguistique de tamazight : fixer la graphie, stabiliser l’orthographe, élaborer des terminologies de spécialité, élaborer des manuels pédagogiques, etc. Peu importe l’appellation, le problème n’est pas là : académie, institut de la langue tamazight, ou autre. Je pense qu’une telle institution devrait être également pensée à l’échelle de l’Afrique du Nord. Les structures de base de la langue sont partout les mêmes. Les problématiques aussi, dans leurs grands traits. Les chercheurs berbérisants de tous les pays devraient pouvoir travailler ensemble, dans un cadre institutionnel commun et avec des moyens publics, sur toutes les questions majeures qui concernent la langue, en favorisant les rapprochements et les convergences entre les différentes variétés linguistiques. Dans le seul domaine des terminologies de spécialité, travailler ensemble est devenu une nécessité, non seulement pour répondre aux besoins qui sont immenses, mais aussi pour s’entendre sur les mêmes choix de termes, contribuer à résorber les écarts lexicaux traditionnels, et favoriser l’intercompréhension.

Parce que l’Afrique du Nord, c’est un seul et même pays, le même peuple. Il y a d’ailleurs une dimension du combat identitaire amazigh qui n’a jamais été abordée à ma connaissance : c’est tout simplement la dimension humaine, la proximité, la confiance, la communion et la fusion qui s’installent d’emblée lors de rencontres entre Amazighs de différents pays : ce sont des morceaux éclatés du même être collectif, du même peuple, qui se retrouvent après des siècles et des siècles de séparation et de privation, des siècles et des siècles de sevrage de soi. Il y a toujours une dimension indicible dans ces retrouvailles. J’ai rencontré à Tripoli de jeunes Libyens qui m’ont fait part de l’émotion et du bonheur qu’ils ont connus en visitant des villages kabyles. Je crois que nous sommes en présence d’un phénomène historique inédit dont nous n’arrivons pas à prendre la juste mesure. Une des plus vieilles civilisations de l’humanité, un être collectif est en train de renaître de ses cendres, malgré les vicissitudes d’une histoire qui ne lui a jamais pardonné son existence.

L’identité amazighe, ce n’est pas seulement un statut juridique, une académie ou un volume horaire à caser au forceps dans un emploi du temps. Ce sont surtout et avant tout des femmes et des hommes de chair et de sang qui naissent, qui vivent, qui vibrent et qui meurent. Partout vous voyez les mêmes visages, les mêmes postures, les mêmes regards, la même soif de soi. Au Maroc, en Libye malgré les décombres encore visibles, ou dans le village le plus reculé de Kabylie, partout vous retrouvez ces mêmes rues qu’évoque la terrible phrase de Kateb Yacine, les rues où l’on peut rendre l’âme sans la perdre.

Le Café Littéraire de Béjaïa : Vous êtes l’invité du Café littéraire de Béjaïa, le samedi 4 mai 2013, pour une journée "Portes ouvertes" sur Editions Achab et Sefraber (société des éditions franco-berbères fraîchement installé à Béjaïa) à laquelle vous prendrez part personnellement. Que pourrait représenter pour vous ce contact direct avec le public (ou les lecteurs si l’on préfère) Bedjaoui ?

Ramdane Achab : Bgayet est une ville envoûtante : tesε?a leḥruz. J’y compte de solides amitiés. Je la retrouve toujours avec la même émotion, la même admiration, le recueillement et l’humilité devant tout ce qu’elle a engrangé comme mémoire historique, depuis bien avant les Phéniciens ! L’histoire de Bgayet résume à elle seule toute l’histoire de la Berbérie, ou Tamazgha. Il suffit de lire la notice que Mohand-Akli Haddadou lui a consacrée dans son Dictionnaire toponymique et historique de l’Algérie, pour se rappeler l’histoire plusieurs fois millénaire de la ville, son patrimoine architectural, artistique, scientifique, son statut d’ancienne capitale. Plus proche de nous dans le temps, la contribution de la ville et de toute la région à la révolte contre l’ordre colonial, à la guerre de libération, au combat pour la liberté, la justice et l’émancipation et notamment le combat pour l’identité amazighe. La ville et la région ont donné de grands noms à la littérature, à la chanson, à la culture de façon générale. J’invite d’ailleurs les jeunes à s’intéresser à cette histoire qui est la leur, la nôtre, à se l’approprier véritablement avec fierté. Quant à la rencontre avec le public, permettez-moi tout d’abord de saluer le formidable travail que vous faites au sein du Café Littéraire, un travail de longue haleine qui finira par porter ses fruits, de beaux fruits. J’aimerais aussi vous remercier de m’offrir le merveilleux cadeau de cette rencontre.

La rencontre avec le public a toujours été pour moi une source irremplaçable d’information, une occasion pour aller au-delà des faits et des événements pour tenter de capter l’essentiel. Je viens donc aussi pour écouter et apprendre. C’est à la fois un plaisir, une nécessité, un devoir, mais aussi une responsabilité qui justifie cette petite appréhension, cette petite crainte de ne pas être à la hauteur des attentes. D’ailleurs, comment être à la hauteur dans une ville comme Bgayet, au passé aussi riche, aussi exigeant ? Je compte énormément sur la participation des Bédjaouis au débat, et, pour ce qui me concerne personnellement, sur l’indulgence et la protection de Yemma Guraya…

Publications des Editions Achab (2009-2013)

Berkaï (Abdelaziz). Lexique de la linguistique français-anglais-tamazight. Précédé d’un essai de typologie des procédés néologiques.

Farès (Nabile). Yahia, Pas de Chance, un jeune homme de Kabylie (roman).

Amellal (Bahia). La Ruche de Kabylie (1940-1975). Préface de Karima Dirèche.

Kebaïli (Akli). Mraw n tmucuha i yi?es. Tazwart n Kamal Naït-Zerrad.

Mohia (Nadia). La fête des Kabytchous. Préface de Mahmoud Sami-Ali.

Oudjedi (Larbi). Rupture et changement dans La colline oubliée. Préface de Youcef Zirem.

Zellal (Brahim). Le roman de Chacal. Textes présentés par Tassadit Yacine.

Salhi (Mohammed Brahim). Algérie : citoyenneté et identité. Préface d’Ahmed Mahiou.

Donsimoni (Myriam), Kemmar (Mohamed), Perret-Karnot (Cécile). Les bijoutiers d’Ath-Yenni. Construire une attractivité territoriale sur les savoir-faire artisanaux ancestraux. Préface d’Ali Asmani.

Ali Yahia (Rachid). Réflexion sur la langue arabe classique.

Kezzar (Ameziane). Aγyul n ?an?is. Adaptations kabyles d’oeuvres de Jacques Prévert, Franck Pavloff et Raymond Queneau.

Attaf (Mohammed). La Sainte. Roman.

Farès (Nabile). Il était une fois, l’Algérie. Conte roman fantastique.

Oubachir (Hadjira). Tirga n tmes. Rêves de feu. Préface de Rachid Mokhtari.

Amellal (Bahia). Dans le giron d’une montagne. Chronique historique.

?em?an At Men?ur. Amawal n yinzan. Dictionnaire de proverbes kabyles. Edition bilingue kabyle-français.

Ali Yahia (Rachid). Sur la question nationale en Algérie.

Tifin (Revue de littératures berbères). Mohia : Esquisses d’un portrait.

Oulamara (Omar). Akkin i wedrar (ungal, roman).

Lanfry (Jacques). Dictionnaire de berbère libyen (Ghadamès). Préface de Lionel Galand.

Mu?end-u-Ye?ya, Djamal Abbache, Boubekeur Almi, Saïd Hammache, Idir Naït-Abdellah, Tahar Slimani,

Mokrane Taguemout. Tixurdas n Sa?id We?sen. D’après Les fourberies de Scapin, de Molière. Présenté par Nadia Mohia. Dilmi (El-Houari). Des mots en rondelles. Chroniques. Préface de Hakim Laâlam.

Cheriguen (Foudil). Dictionnaire d’hydronymie générale de l’Afrique du Nord (Algérie, Maroc, Tunisie).

Chelli (Amirouche). Manuel didactico-pédagogique d’initiation à la langue berbère de Kabylie.

Haddadou (Mohand-Akli). Dictionnaire toponymique et historique de l’Algérie.

Benamara (Hassane). Contes de Figuig. Tinfas n Ifeyyey. Timucuha n Ifeyyey. Illustrations : Pali (Abdeljebbar Abbass).

Genevois (Henri). L’habitation kabyle. Collection Fichier de Documentation Berbère.

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Numéro 92 Novembre 2017

Tidlisin nniḍen :

ECRITS_ET_PAROLES_Tome1_M_MAMMERI.pdf

ECRITS_ET_PAROLES_Tome2_M_MAMMERI.pdf

LA_LANGUE_BERBERE_EN_AL_ANDALUS_Md_Tilmatine.pdf

Inédite, une pièce de théâtre de Idir Amer :